《毛诗注疏》：

《南山》，刺襄公也。鸟兽之行，淫乎其妹，大夫遇是恶，作诗而去之。襄公之妹，鲁桓公夫人文姜也。襄公素与淫通。及嫁，公谪之。公与夫人如齐，夫人愬之襄公。襄公使公子彭生乘公而扼杀之，夫人久留于齐。庄公即位后乃来，犹复会齐侯于禚，于祝丘，又如齐师。齐大夫见襄公行恶如是，作诗以刺之。又非鲁桓公不能禁制夫人而去之。○之行，下孟反。谪，直革反，责也，又张革反。乘，绳證反，一本作“彭生乘公”，乘则依字读。扼，于革反，《说文》云：“捉也。”《公羊传》云：“拉公干而杀之。”沈又乌诣反。拉音郎答反。复，扶又反，下皆同。禚音灼，地名。行恶，下孟反，下“之行”皆同。 [疏]“《南山》四章，章六句”至“去之”。○正义曰：作《南山》诗者，刺襄公也。以襄公为鸟兽之行。鸟兽淫不避亲，襄公行如之，乃淫于己之亲妹，人行之恶，莫甚于此。齐国大夫逢遇君有如是之恶，故作诗以刺君。其人耻事无道之主，既作此诗，遂弃而去之。此妹既嫁于鲁襄公，犹尚淫之。亦犹鲁桓不禁，使之至齐，故作者既刺襄公，又非鲁桓。经上二章刺襄公淫乎其妹，下二章责鲁桓纵恣文姜。序以主刺襄公，故不言鲁桓。大夫遇是恶，作诗而去之，言作诗之意，以见君恶之甚，于经无所当也。○笺“襄公”至“去之”。○正义曰：以《弊笱》、《猗嗟》之序，知襄公所淫之妹，文姜是也。桓十八年《左传》云：“公与夫人姜氏如齐。齐侯通焉。公谪之。以告。夏四月丙子，享公。使公子彭生乘公，公薨于车。”庄元年《公羊传》云：“夫人谮公于齐侯。公曰：‘同非吾子，齐侯之子也。’齐侯怒。与之饮酒。于其出焉，使公子彭生送之，于其乘焉，拉干而杀之。”是公谪文姜，彭生扼杀公之事也。《春秋经》桓三年“秋，公子翚如齐逆女。九月，夫人姜氏至自齐”，是文姜以桓三年归鲁也。《左传》于桓十八年“如齐”之下始云“齐侯通焉”。笺知素与淫通者，以奸淫之事生于聚居，不宜既嫁始然，故知未嫁之前，素与淫通也。且桓六年九月经书“丁卯，子同生”，即庄公也。《猗嗟序》称“人以庄公为齐侯之子”，《公羊传》称桓公云“同非吾子”，明非如齐之后始与齐侯通也。但《左传》为“公谪”张本，故于“如齐”之下始言“齐侯通”耳。《公羊》“拉干而杀之”，《史记》称“使公子彭生抱鲁桓公上车，摺其胁，公死于车”，摺与拉音义同。彼皆言拉杀，此言扼杀者，《说文》云：“扼，捉也。”何休云：“干胁拉折声。”正谓手捉其胁而折，拉然为声，此指言杀状，故言扼也。夫人以桓十八年与公如齐，经书“公之丧至自齐”，传不言文姜来归。庄元年传云：“不书即位，文姜出故也。”庄公即位之时，犹在齐未来，故言“夫人久留于齐，庄公即位后乃来”也。其来年月，三传无文。庄元年经书“三月，夫人逊于齐”，《公羊传》云：“夫人固在齐矣。其言逊何？念母也。正月以存君，念母以首事。”何休及贾逵、服虔皆以为，桓公之薨，至是年三月期而小祥，公忧思少杀，念及于母，以其罪重，不可以反之，故书“逊于齐”耳。其实先在于齐，本未归也。至二年，“夫人会齐侯于禚”，是从鲁往之，则于会之前已反鲁矣。服虔云盖鲁桓公之丧从齐来，以文姜为二年始来。杜预以庄元年岁首即位之时，文姜来，公以母出之故，不忍即位。文姜于时感公意而来。既至，为鲁人所尤，故三月又逊于齐。谓文姜来而复去，非先在齐。二者说虽不同，皆是庄公即位之后乃来也。杜预创为其说，前儒尽不然也。郑于《丧服小记》之注引《公羊》正月存亲之事，则亦同于贾、服，至二年乃归也。《春秋》经“庄二年，夫人姜氏会齐侯于禚。四年，夫人姜氏享齐侯于祝丘。五年，夫人姜氏如齐师。”是夫人复会齐侯、如齐师也。以言齐侯淫于其妹，终说其淫之事。若然，按经“庄七年春，夫人姜氏会齐侯于防。冬，夫人姜氏会齐侯于谷”，亦是淫事。此不言者，略举其先三会，以包其后二会也。以《左传》于“会禚”之下“书奸也”，于会防之下言“齐志也”，杜预以为，意出于夫人则云“书奸”，意出于齐侯则云“齐志”。传举二端，其余皆从之，则“祝丘”与“如齐师”，奸由从夫人；“防”、“谷”，奸发于齐侯。郑意或亦当然。今此笺又以经有非鲁桓之事，而序不言之，据夫人发文，故申其意，言大夫见襄公行恶如是，作诗以刺之；又非鲁桓公不能禁制文姜。言诗经有此二意也。而云“去之”者，叠序“去之”文，谓弃齐而去。 南山崔崔，雄狐绥绥。兴也。南山，齐南山也。崔崔，高大也。国君尊严，如南山崔崔然。雄狐相随，绥绥然无别，失阴阳之匹。笺云：雄狐行求匹耦于南山之上，形貌绥绥然。兴者，喻襄公居人君之尊，而为淫泆之行，其威仪可耻恶如狐。○崔，子虽反，又音佳。别，彼列反。泆音逸，下同。恶，乌路反，又如字。○鲁道有荡，齐子由归。荡，平易也。齐子，文姜也。笺云：妇人谓嫁曰归。言文姜既以礼从此道嫁于鲁侯也。○荡，徒党反，徐敕党反。易，夷豉反。既曰归止，曷又怀止？怀，思也。笺云：怀，来也。言文姜既曰嫁于鲁侯矣，何复来为乎？非其来也。 [疏]“南出”至“怀止”。○毛以为，南山、雄狐，各自为喻。言南山高大崔崔然，以喻国君之位尊高如山也。雄狐相随绥绥然，雄当配雌，理亦当然也。今二雄无别，失阴阳之匹，以喻夫当配妻。今襄公兄与妹淫，亦失阴阳之匹。以襄公居尊位而失匹配，故举淫事以责之。言鲁之道路有荡然平易，齐侯之子女文姜用此道而归嫁于鲁。既曰归于鲁止，自有夫矣，襄公何为复思之止？而与之会，为此淫乎？○郑以为，狐在山上为喻，言南山高大崔崔然，有雄狐在此山上，以求配耦，形貌绥绥然，其状可耻恶也。喻说在笺。既言公淫可恶，又责文姜会公。言鲁之道路有荡然而平易，齐子文姜从此道而归于鲁。既曰归于鲁止，当专意事夫，何为又复来止？责文姜之来会襄公也。○传“南山”至“之匹”。○正义曰：诗人自歌土风，山川不出其境，故云“南山，齐南山”。举南山形貌高大崔崔然，故知喻国君之位尊严，言其高大如南山也。绥绥是匹行之貌，今言雄狐相随绥绥然，明是二雄狐相匹，故云雄狐绥绥然，是二狐俱雄，无有别异，失阴阳之匹，以喻兄与妹淫，亦失阴阳之匹也。今定本云“失阴阳之正”，义亦通也。检此传文，无狐在山上之意，则各自为喻，异于郑也。对文则飞曰雌雄，走曰牝牡。散则可以相通。《牧誓》曰“牝鸡之晨”，飞得称牝，明走得称雄。僖十五年《左传》称“秦伯伐晋，筮之遇蛊，其繇曰：‘获其雄狐。’”亦谓牡为雄，与此同也。○笺“雄狐”至“如狐”。○正义曰：笺以南山、雄狐文势相连，则是狐在山上，不宜别以为喻。又狐必雄雌相从，无二雄相随之理，故以为狐求匹耦于南山之上，喻襄公淫泆于人君之位，其可耻恶如狐貌。以狐比之，《有狐》之传以“绥绥，匹行之貌”，则此言绥绥亦匹行之貌。言求匹耦者，正谓无雌相随，是求匹耦也。在高显之处，使人见之，是谓可恶也。○传“荡平”至“文姜”。○正义曰：以其说道路之貌，故以荡为平易，言地平而易，无险难也。文姜，齐女，故谓之齐子。传于诗“由”多训为“用”，此当言用此道以归鲁也。○传“怀，思”。○正义曰：《释诂》文。王肃云：“文姜既嫁于鲁，适人矣，何为复思与之会而淫乎？”○笺“怀来”至“其来”。○正义曰：“怀，来”，《释言》文。以归止谓文姜归，则怀止亦谓文姜怀，不宜谓襄公思，故易传以为非责文姜之来也。 葛屦五两，冠緌双止。葛屦，服之贱者。冠緌，服之尊者。笺云：葛屦五两，喻文姜与侄娣及傅姆同处。冠緌，喻襄公也。五人奇，而襄公往，从而双之。冠屦不宜同处，犹襄公、文姜不宜为夫妇之道。○屦，九具反。两，王肃如字，沈音亮。緌，如谁反。傅姆，上音付，下音茂。处，昌虑反，下同。奇，居宜反。鲁道有荡，齐子庸止。庸，用也。既曰庸止，曷又从止？笺云：此言文姜既用此道嫁于鲁侯，襄公何复送而从之，为淫泆之行？ [疏]“葛屦”至“从止”。○正义曰：屦以两只为具，五为数之奇。言葛屦服之贱，虽有五两，其数虽奇，以寇緌往配而双止，则非其宜，以喻文姜是襄公之妹，虽与侄娣傅姆有五人矣，其数虽奇，以襄公往配而双之，亦非其宜。襄公，兄也；文姜，妹也，兄妹相配，是非其宜。既云不宜相配，又责非理为淫。鲁之道路有荡然平易，齐子文姜用此道以归鲁止，既曰用此道以归鲁止，彼自有夫，襄公何为复从双止？责其复从文姜为淫泆之行。○传“葛屦”至“尊者”。○正义曰：贱宜对贵，尊当对卑。在身之服，上尊下卑。葛屦服之于足，葛又物之贱者，故以贱言之；冠緌服之于首，是服之最尊，所用之物贵，故以尊言之，亦令其贵贱尊卑互相见也。○笺“葛屦”至“之道”。○正义曰：屦必两只相配，故以一两为一物。緌必属之于冠，故冠緌其为一同。葛屦言五，冠緌言双，由是五为奇，故欲双之使耦也。奇，大数矣，独举五而言，明五必有象，故以喻文姜与侄娣傅姆五人俱是妇人，不宜以襄公往双之。云其数奇，以经有“五两”，故以五人解之。庄十九年《公羊传》曰：“诸侯一娶九女，二国往媵之，皆有侄娣从。侄者何？兄之子。娣者何？女弟也。”是诸侯夫人有侄有娣也。襄三十年《公羊传》曰：“宋灾，伯姬存焉。有司请出。伯姬曰：‘吾闻之，妇人夜出，不见傅姆不下堂。’傅至，姆未至，逮火而死。”是诸侯夫人有傅、姆也。《士昏礼》云：“姆在其右。”注云：“姆，妇人年五十无子，出而不复嫁，能以妇道教人者，若今时乳母矣。”士妻之姆如此，则诸侯夫人其姆亦当然也。《内则》云：“女子十年不出，傅姆教之，执麻枲，治丝茧。”则傅是姆类，亦当以妇人老者为之矣。何休云：“选老大夫为傅，大夫妻为姆。”以男子为傅，《书传》未有云焉。且大夫之妻当自处家，无由从女而嫁，使夫人动辄待之，何休之言，非礼意也。冠屦贵贱，不宜同处，由襄公与文姜，兄之与妹，不宜为夫妇之道。又襄公止复文姜耳，传不言淫其侄娣，又傅、姆老人，非襄公俦类，而云襄公双之者，正以侄、娣、傅、姆与文姜同是妇人，聚居一处，襄公乃以男子厕入其中，不宜与妹相耦。作者指言其不宜双文姜耳，非谓襄公于五人皆淫之。○笺“此言”至“之行”。○正义曰：上言曷又怀止，笺谓责文姜之来。此言曷又从止，以为责襄公从之者，以“怀止”与“归止”文连，归是文姜归鲁，故知怀是文姜来齐。此与“庸止”文连，庸是用道而往，则从是逐后从之，故知责襄公从之。言以意从送，与之为淫耳，非谓从之至鲁也。 蓺麻如之何？衡从其亩。蓺，树也。衡猎之，从猎之，种之然后得麻。笺云：树麻者必先耕治其田，然后树之，以言人君取妻必先议于父母。○蓺，鱼世反，本或作“艺”，技艺字耳。衡音横，注同，亦作“横”字，又一音如字，“衡”即训为“横”。《韩诗》云：“东西耕曰横。”从，足容反，注同。《韩诗》作“由”，云：“南北耕曰由。”取妻如之何？必告父母。必告父母庙。笺云：取妻之礼，议于生者，卜于死者，此之谓告。○取，七喻反，注下皆同。既曰告止，曷又鞠止？鞠，穷也。笺云：鞠，盈也。鲁侯女既告父母而取，何复盈从令至于齐乎？非鲁桓。○鞠，居六反。令，力呈反，下同。 [疏]“蓺麻”至“鞠止”。○毛以为，种麻之法如之何乎？必横纵猎其田亩，种之然后得麻，以兴娶妻之法如之何乎？必告庙，启其父母，娶之然后得妻。鲁桓既曰告庙而娶得之止，宜以妇道禁之，何为又使穷极邪意而至齐乎？止责鲁桓不禁制文姜。郑唯以“鞠”为“盈”为异，余同。○传“蓺树”至“得麻”。○正义曰：此云“蓺麻”，后稷《生民》云“蓺之荏菽”，《大司徒》云“教稼穑树蓺”，则树蓺皆种之别名，故云蓺犹树也。在田逐禽谓之猎，则猎是行步践屦之名。衡，古横字也。衡猎之，纵猎之，谓既耕而东西践蹑概摩之也。古者推耒耜而耕，不宜纵横耕田，且《书传》未有谓耕为猎者，故知是摩猎之也。今定本云“重之然后得麻”，义虽得通，不如为“种”字也。○笺“取妻”至“谓告”。○正义曰：传以经云“必告父母”，嫌其唯告生者，故云“必告父母之庙”。笺又嫌其唯告于庙，故云“议于生者，卜于死者”，以足之。婚有纳吉之礼，卜而得吉，使告女家，是娶妻必卜之。《士冠礼》云“筮于庙门”，明卜亦在庙也。《曲礼》云“男女非有行媒，不相知名”，故齐戒以告鬼神。昭元年《左传》说楚公子围将娶妻于郑，其辞云：“围布几筵，告于庄、恭之庙而来。”是娶妻自有告庙之法。而笺必以为卜者，以纳吉为六礼之一，故举卜言之。案《婚礼》受纳采之礼云：“主人筵于户西。”注云：“主人，女父也。筵，为神布席也。将以先祖之遗体许人，故受其礼于庙也。”其后诸礼皆转以相似，则礼法皆告庙矣。女家尚每事告庙，则夫家将行六礼，皆告于庙，非徒一卜而已。明以卜为大事，故特言之。○传“鞠，穷”。○正义曰：《释言》文。传意当谓鲁桓纵恣文姜，使穷极邪意也。○笺“鞠盈”至“鲁桓”。○正义曰：《释诂》文。笺以此责鲁桓之辞，不宜唯言文姜之穷极邪意，故易传以为盈，责鲁桓之盈纵文姜，不禁制之。 析薪如之何？匪斧不克。克，能也。笺云：此言析薪必待斧乃能也。○析，星历反。取妻如之何？匪媒不得。笺云：此言取妻必待媒乃得也。既曰得止，曷又极止？极，至也。笺云：女既以媒得之矣，何不禁制，而恣极其邪意，令至齐乎？又非鲁桓。 [疏]“析薪”至“极止”。○正义曰：言析薪之法如之何乎？非用斧不能斫之，以兴娶妻之法如之何乎？非使媒不能得之。鲁桓既曰使媒得之止，宜以妇道禁之，何为穷极邪意而至齐止？又责鲁桓不禁制文姜也。○传“极，至”。○正义曰：《释诂》文。笺言“恣极邪意，令至齐”者，中说极为至之义，恣解义之言，非经中极也。 《南山》四章，章六句。

《诗经通论》：

南山 南山崔崔，雄狐绥绥。鲁道有荡，齐子由归。既曰归止，[评]刺辞。曷又怀本韵。止？比而赋也。下同。葛屦五两，冠緌双止。鲁道有荡，齐子庸止。既曰庸止，曷又从本韵。止？蓺麻如之何，衡、从其亩。取妻如之何？必告父母。本韵。既曰告止，曷又鞠本韵。止？析薪如之何，匪斧不克。取妻如之何？匪媒不得。既曰得止，曷又极本韵。止？ 诗中曰「鲁道」，曰「齐子」，明是齐襄公、文姜之事。又四章皆有「既曰」及「曷又」字，其为刺辞亦甚显然。
小序谓「刺齐襄公」，只似笼统语。集传谓「前二章刺齐襄，后二章刺鲁桓」，未免割裂，辞意不贵。季明德谓「通篇刺文姜」，然则「雄狐」之说为何？何玄子谓「惟首章首二句刺齐襄，首章『怀』字刺文姜，二章『从』字刺鲁桓，下二章又追原其夫妇成昏之始」，尤凿。惟严氏谓「通篇刺鲁桓」，似得之，盖谓齐人不当以「雄狐」目其君也。其曰「雄狐绥绥然求匹，喻鲁桓求昏于齐也」。又曰「齐人不敢斥言其君之恶而归咎于鲁之辞也。辞虽归咎于鲁，所以刺襄公者深矣」。如此，则辞旨归一而意亦周匝。
[二章]「五」，伍通，「参伍」之伍。葛屦相伍必两，冠緌必双。下句不用「伍」字，即承上意而以「止」字足之。
【南山四章，章六句。】