《毛诗注疏》：

《四月》，大夫刺幽王也。在位贪残，下国构祸，怨乱并兴焉。 [疏]“《四月》八章，章四句”至“兴焉”。○正义曰：《四月》诗者，大夫所作以刺幽王也。以幽王之时，在位之臣皆贪暴而残虐，下国之诸侯又构成其祸乱，结怨于天下，由此致怨恨、祸乱并兴起焉。是幽王恶化之所致，故刺之也。经云“废为残贼”，是在位贪残也。“我日构祸”，是下国构祸也。“民莫不谷”，是怨乱也。“乱离瘼矣”，是乱事也。言怨乱并兴者，王政残虐，诸侯构祸，是乱也。乱既未弭，则民怨不息，政乱民怨，同时而起，故云并兴也。经八章，皆民怨刺王之辞。此篇毛传其义不明。王肃之说，自云述毛，于“六月徂暑”之下注云：“诗人以夏四月行役，至六月暑往，未得反，已阙一时之祭，后当复阙二时也。”“先祖匪人”之下又云：“征役过时，旷废其祭祀，我先祖独非人乎？王者何为忍不忧恤我，使我不得修子道？”案此经、序无论大夫行役、祭祀之事，据检毛传又无此意，纵如所说，理亦不通，故孙毓难之曰：“凡从役逾年乃怨，虽文王之师，犹采薇而行，岁暮乃归，《小雅》美之，不以为讥。又行役之人，固不得亲祭，摄者修之，未为有阙。岂有四月从役，六月未归，数月之间，未过古者出师之期，而以刺幽王亡国之君乎？”非徒如毓此言，首章始废一祭，已恨王者忍己，复阙二时，弥应多怨，何由秋日、冬日之下，更无先祖之言？岂废阙多时，反不恨也？以此王氏之言，非得毛意。孙以为，如适之徂，皆训为往，今言往暑，犹言适暑耳，虽四月为夏，六月乃之适盛暑，非言往而退也。诗人之兴，言治少乱多，皆积而后盛，盛而后衰，衰而后乱。周自太王、王季，王业始起，犹“维夏”也。及成、康之世，而后致太平，犹“徂暑”也。暑往则寒来，故秋日继之，冬日又继之。善恶之喻，各从其义。毓自云述毛，此言亦非毛旨。何则？传云“暑盛而往矣”，是既盛而后往也。毓言方往之暑，不得与毛同矣。毓之所说，义亦不通。案经及序无陈古之事，太王、成、康之语，其意何以知然？又以四月为周基，六月为尤盛，则秋日为当谁也？直云“秋日继之，冬日又继之”，不辨其世之所当何哉？若言成、康之后，幽王之前，则其间虽有衰者，未足皆为残虐，何故以凉风喻其病害百卉乎？若言亦比幽王，则已历积世，当陈其渐，何故幽王顿此二时，中间独尔阙绝也？又毓言以为有渐，则幽王既比于冬，不得更同秋日，不宜为幽王，何伤先世之乱离哉！如是，则王、孙之言皆不可据为毛义也。今使附之郑说，唯一徂字异耳。计秋日之寒未知冬时，反言“百卉具腓”，以譬万民困病，其喻有甚于冬，则三者别喻，不相积累。以四时之中，尤可惨酷者莫过于冬日，故以比王身，自言上之所行，不论病民之状。以冬时草木收藏，而无可比下，故独言王恶也。二章以凉风之害百草，喻王政之病下民。首章言王恶之有渐，严寒、毒暑皆是可患，各自为兴，不相因也。其兴之日月，先后为章次耳。 四月维夏，六月徂暑。徂，往也。六月，火星中，暑盛而往矣。笺云：徂，犹始也。四月立夏矣。至六月乃始盛暑，兴人为恶，亦有渐，非一朝一夕。○构，古候反。 先祖匪人，胡宁忍予？笺云：匪，非也。宁，犹曾也。我先祖非人乎？人则当知患难，何为曾使我当此难世乎？○难，乃旦反。 [疏]“四月”至“忍予”。○毛以为，言四月维始立夏矣，未甚暑。至六月乃极暑矣。既极然后往过其暑矣。以往表其极，言四月已渐暑，至六月乃暑极。以兴王初即位，虽为恶政矣，未甚酷。至于今，乃极酷也。自即位以渐酷，至今乃酷甚也。四恶如此，故大夫仰而诉之。我先祖非人乎？先祖若人，当知患难，何曾施恩于我当此乱世乎？以王恶之甚，故诉其先祖也。○郑以徂为始，六月始暑，喻王乃始酷。余同。○传“徂往”至“往矣”。○正义曰：“徂，往”，《释诂》文也。《月令》“季夏六月，昏，大火中”，是六月火星中也。火星中而暑退，暑盛而往矣。是取暑盛为义，喻王恶盛也。由盛故有往，是以往表其盛，无取于往义也。传言暑盛而往矣，其意出于《左传》，昭三年传曰“譬如火焉，火中，寒暑乃退”。此其极也，能无退乎？彼以极退，故此以理反之，故言往而明极也，故知不取往为义也。○笺云“徂犹”至“一夕”。○正义曰：郑以大夫已遭王恶，倒本其渐，王恶无已退之时，不似寒暑之更代，故以始言之。徂训为往，今言“徂，始”者，义出于往也。言往者，因此往彼之辞，往到即是其始。暑自四月往，至于六月为始也。以毛言“徂，往”，涉于过义，故更以义言训之为始。《东山》云“我徂东山”，下言“我来自东”，则“我徂东山”为到东山，是徂为始义也。《汉书·律历志》云“四月立夏，节小满中”，故言四月立夏矣。至六月乃始盛暑也。以兴人为恶有渐，非一朝一夕，是暑以喻其恶之极也，不与下秋、冬相继也。○笺云“我先”至“乱世”。○正义曰：人困则反本，穷则告亲，故言我先祖非人，出悖慢之言，明怨恨之甚，犹《正月》之篇，怨父母生己，不自先后也。 秋日凄凄，百卉具腓。凄凄，凉风也。卉，草也。腓，病也。笺云：具，犹皆也。凉风用事，而众草皆病。兴贪残之政行，而万民困病。○凄，本亦作“栖”，七西反。卉，许贵反。腓，房非反。《韩诗》云：“变也。” 乱离瘼矣，爰其适归。离，忧。瘼，病。适，之也。笺云：爰，曰也。今政乱，国将有忧病者矣。曰此祸其所之归乎？言忧病之祸，必自之归为乱。○瘼音莫。 [疏]“秋日”至“适归”。○正义曰：言严秋之日，凄凄然有寒凉之风。由此寒凉之风用事于时，故使百草皆被凋残，以致伤病。以兴幽王之恶，有贪残之政。由此贪残之政行于天下，故万民皆见残害，以遭困病。此是王政之乱。王政既乱，则国将有忧病矣。曰此忧病之祸，其何所归之乎？言此忧病之祸，必归之于国家灭乱也。○笺“今政”至“为乱”。○正义曰：经中“乱”字，承上经之事，是政乱也。乱、忧、病三者连文，明非共为一事，故分之也。政乱已损害于民，则民不堪命，将以危国，故言国将有忧病者也。谓可忧之病，灭亡之事也。又言忧病之祸，必自之归于乱者，谓之于灭亡之乱，流彘灭戏之类，非叠上文也。宣十二年《左传》引此诗乃云“归于怙乱者也”，是之归于乱也。 冬日烈烈，飘风发发。笺云：烈烈，犹栗烈也。发发，疾貌。言王为酷虐惨毒之政，如冬日之烈烈矣。其亟急行于天下，如飘风之疾也。○亟，纪力反。 民莫不谷，我独何害！笺云：谷，养也。民莫不得养其父母者，我独何故睹此寒苦之害？○养其，余亮反。 [疏]笺“我独”至“之害”。○正义曰：上以寒风喻王行惨毒之政，则言祸害者，正谓毒政之害也。言寒苦之害者，遭虐政之苦，犹遇风寒之苦。因上文以寒喻，故言寒也。 山有嘉卉，侯栗侯梅。笺云：嘉，善。侯，维也。山有美善之草，生于梅栗之下，人取其实，蹂践而害之，令不得蕃茂。喻上多赋敛，富人财尽，而弱民与受困穷。○蹂，如久反，《广雅》云：“履也。”令，力呈反。蕃音烦。与音预。 废为残贼，莫知其尤。废，忕也。笺云：尤，过也。言在位者贪残，为民之害，无自知其行之过者，言忕于恶。○废如字，一音发。忕，时世反。下同。又一本作“废，大也”。此是王肃义。行，下孟反。下“之行”同。 [疏]“山有”至“其尤”。○正义曰：言山有此美善之草矣，其生也，维在栗、维在梅之下，人往取其梅、栗之实，则蹂践害此美草，使不得蕃茂。以兴国中有此贫弱之民矣，其居也，维在富人之傍。上多赋敛，富人财尽，则又并赋此贫民，使之不得生育。俱受困穷，由此在位之人，惯习为此残贼之行，以害于民，莫有自知其所行为过恶者，故令民皆病。○传“废，忕”。○正义曰：《说文》云：“忕，习也。”恒为恶行，是惯习之义。定本“废”训为“大”，与郑不同。 相彼泉水，载清载浊。笺云：“相，视也。”我视彼泉水之流，一则清，一则浊。刺诸侯并为恶，曾无一善。○相，息亮反。注同。 我日构祸，曷云能谷？构，成。曷，逮也。笺云：构，犹合集也。曷之言何也。谷，善也。言诸侯日作祸乱之行，何者可谓能善？○曷，旧何葛反，一云：“毛安葛反。” [疏]“相彼”至“能谷”。○毛以为，我视彼泉水之流，尚有一泉则清，一泉则浊。我视彼诸侯之行，何为一皆为恶，曾无为善，乃泉水之不如也？所以然者，我此诸侯日日构成其祸乱之行，逮何时能为善？言其日益祸乱，不能逮于善时。○郑以下二句为异，言我诸侯日日合集其恶，作为祸乱之行。何者可谓其善？言其皆无所善，不如泉水有清者也。○传“曷，逮”。○正义曰：《释言》文。 滔滔江汉，南国之纪。滔滔，大水貌。其神足以纲纪一方。笺云：江也、汉也，南国之大水，纪理众川，使不雍滞。喻吴、楚之君，能长理旁侧小国，使得其所。○滔，吐刀反。长，张丈反。 尽瘁以仕，宁莫我有。笺云：瘁，病。仕，事也。今王尽病其封畿之内，以兵役之事，使群臣有土地曾无自保有者，皆惧于危亡也。吴、楚旧名贪残，今周之政乃反不如。○瘁，本又作“萃”，似醉反。下篇同。 [疏]传“滔滔”至“一方”。○正义曰：滔滔，大水貌。兴吴、楚强盛。言神者，以国主山川，所在之国当祀其神。《鲁语》曰：“禹会群神于会稽，以诸侯主祭其神。”故言神也。则此言“其神足以纲纪一方”，是明所事其神之国，将有纲纪。其意亦喻江、汉之傍国，故言一方也。○笺“江汉”至“其所”。○正义曰：纪理众川，使不壅滞者，谓众川有所注入，江、汉能统引之，不使其水壅遏滞塞，常时通流也。知喻吴、楚之君者，以举江、汉为喻，而彼南国之纪，则以喻江、汉所在之国能相纪理，故喻吴、楚矣。吴、楚之意，出于经之南国也。若然，上章言诸侯并恶，曾无一善，今称吴、楚能理小国。又幽王时，吴、楚微弱，未为盟主，所以能长理傍国，为之纲纪者，上言诸侯并恶，谓中国诸侯耳。《渐渐之石》序曰：“戎狄叛之，荆舒不至。”是幽王之时，荆已叛矣。亦既有背叛王命，固当自相君长，是大能字小，纪理傍国明矣。南方险远，世有强国。《商颂》云：“达彼殷武，奋伐荆楚。”是殷之中年，楚已尝叛。《郑语》史伯谓桓公曰：“姜嬴荆芊，实与诸姬相干也。南有荆蛮，不可以入。”是幽王之时，楚已强矣。于时未必有吴，以吴亦夷之强者，与楚相配言耳。《公羊传》曰：“吴、楚之君不书葬。”是吴、楚相近，故连言之。○笺“今王”至“不如”。○正义曰：封畿之内，谓中国所及之境，故《六月》笺云：“今汝出征，以正王国之封畿。”彼谓逐猃狁，正中国也。此疾王之恶，而言尽病，故为尽病封畿之内。以兵役之事，谓以兵甲之事劳役之，使不得安宁，故群臣诸侯有土地者，无敢自保有之，皆惧于危亡也。以《禹贡》唐、虞之时已云“江、汉朝宗于海”，言朝宗以示臣义，故注以为荆楚之域，国无道则先强，有道则后服也。殷王武丁已伐荆楚，是旧贪残也。 匪鹑匪鸢，翰飞戾天。匪鳣匪鲔，潜逃于渊。鹑，雕也。雕鸢，贪残之鸟也。大鱼能逃处渊。笺云：翰，高。戾，至。鳣，鲤也。言雕鸢之高飞，鲤鲔之处渊，性自然也。非雕鸢能高飞，非鲤鲔能处渊，皆惊骇辟害尔。喻民性安土重迁，今而逃走，亦畏乱政故。○鹑，徒丸反，字或作“?”。鸢，以专反，鸱也。鳣，张连反。鲔，于轨反。雕音雕。 [疏]“匪鹑”至“于渊”。○毛以为，雕也、鸢也，贪残之鸟，乃高飞至天。今在位非雕非鸢也，何故贪残骄暴，如鸟之高飞至天也？鳣也、鲔也，长大之鱼，乃潜逃于渊。今贤者非鳣非鲔也，何为隐遁避乱，如鱼之潜逃于渊也？是贪残居位，不可得而治，大德潜遁，不可得而用，所以大乱而不振也。○郑以为，王政乱虐，下民逃散。言若鹑若鸢，可能高飞至天，非鳣鲔之小鱼，亦潜逃于渊，性非能然，为惊骇避害故也。以兴民不欲逃走，而逃者，性非能然。而然者，为惊扰畏乱政故也。○传“鹑雕”至“处渊”。○正义曰：《说文》云：“鹑，雕也。”从敦而为声，字异于鹑也。雕之大者又名鹗，孟康《汉书音义》曰：“鹗，大雕也。”《说文》又云：“鸢，鸷鸟也。”鹑鸟皆杀害小鸟，故云“贪残之鸟”，以喻在位贪残也。大鱼能逃于渊，喻贤者隐遁也。故王肃云：“以言在位非雕、鸢也，何则贪残骄暴，高飞至天？时贤非鳣、鲔也，何为潜逃以避乱？”孙毓云：“贪残之人，而居高位，不可得而治；贤人大德，而处潜遁，不可得而用，上下皆失其所，是以大乱而不振。”皆述毛说也。○笺“喻民”至“政故”。○正义曰：笺以上章王政之乱，病害下民，下章言民不得所，不如草木，则此亦宜言民之困病，故以为喻民逃走，畏乱政也。 山有蕨薇，隰有杞桋。杞，枸檵也。桋，赤栜也。笺云：此言草木尚各得其所，人反不得其所，伤之也。○蕨，居月反。桋本亦作“荑”，音夷。枸音苟。檵音计。栜，所革反，郭霜狄反。 君子作歌，维以告哀。笺云：告哀，言劳病而愬之。 [疏]“山有”至“告哀”。○正义曰：言山之有蕨薇之菜，隰之有杞桋之木，是菜生于山，木生于隰，所生皆得其所，以兴人生处于安乐以得其所。今我天下之民，遇此残乱惊扰失性，草木之不如也。由此君子作此八章之歌诗，以告诉于王及在位，言天下之民可哀悯之也。作者自言君子，以非君子不能作诗故也。○传“桋，赤栜”。○正义曰：《释木》文。又曰：“白者栋。”舍人曰：“桋名赤栜也。”某氏曰：“白色为栜，其色虽异，为名同。江河间栜可作鞍。”郭璞曰：“赤栜树叶细而岐说也，皮理错戾，好丛生山中，中为车辋。白栜叶员而岐，为木大也。” 《四月》八章，章四句。

《诗经通论》：

四月 四月维夏，六月徂暑。先祖匪人，胡宁忍予？本韵。○赋也。秋日凄凄，百卉具腓。乱离瘼「瘼」，原误「漠」，今校改。矣，奚其适归？本韵。○赋也。冬日烈烈，飘风发发。民莫不谷，我独何害！本韵。○赋也。山有嘉卉，侯栗侯梅。废为残贼，莫知其尤。本韵。○兴也。相彼泉水，载清载浊。我日构祸，曷云能谷？本韵。○兴也。滔滔江、汉，南国之纪。尽瘁以仕，宁莫我有。本韵。○兴也。匪鹑匪鸢，翰飞戾天。匪鳣匪鲔，潜逃于渊。本韵。○比也。[评]即大雅旱麓「鸢飞戾天」二句，他为四句。山有蕨、薇，隰有杞、桋。君子作歌，维以告哀！本韵。○兴也。 此疑大夫之后为仕者遭小人构祸，身历南国，而叹其无所容身也。或单主行役言，非。或主思祭祖言，亦凿。
[一章]「先祖」必先朝之大夫有功于国者，故曰，「先祖非人乎？胡不念之，而忍其子孙如此也！」指王而言。
[二章]「腓」，当依尔雅作「痱」。「痱」训病，若「腓」则属足趾「趾」，原误「肚」，今校改。
[六章]西京之人何缘忽及江、汉？其或身历南国荆、扬之地，即所见而起兴与？
【四月八章，章四句。】