善恶一时妄念，荣枯都不关心。晦明隐显任浮沈。随分饥餐渴饮。神静湛然常寂，不妨坐卧歌吟。一池秋水碧仍深。风动鱼惊尽任。

雪山一味好醍醐，倾入东阳造化炉。若过昆崙西北去，张骞方得见麻姑。

人生虽有百年期，寿夭穷通莫预知。昨日街头犹走马，今朝棺内已眠尸。妻财遗下非君有，罪业将行难自欺。大药不求争得遇，遇之不鍊是愚痴。

贫儿衣中珠，本自圆明好。不会自寻求，却数他人宝。数他宝，终无益，只是教君空费力。争如认取自家珍，价值黄金千万亿。此宝珠，光最大，遍照三千大千界。从来不解少分毫，刚被浮云为障碍。自从认得此摩尼，泡体空花谁更爱。佛珠还与我珠同，我性即归佛性海。珠非珠，海非海，坦然心量包法界。任你尘嚣满眼前，定慧圆明常自在。不是空，不是色，内外皎然无壅塞。六通神慧妙无穷，自利利他宁解极。见即了，万事毕，绝学无为度终日。怕（原注：铺白切）兮如未兆婴儿，动止随缘无固必。不断妄，不修真，真妄之心总属尘。从来万法皆无相，无相之中有法身。法身即是天真佛，亦非人兮亦非物。浩然充塞天地间，只是希夷并恍惚。垢不染，光自明，无法不从心里生。心若不生法自灭，即知罪福本无形。无佛修，无法说，丈夫智见自然别。出言便作狮子鸣，不似野牛论生灭。

兔鸡之月及其时，刑德临门药象之。到此金砂须沐浴，若还加火必倾危。

如来禅性如水，体静风波自止。兴居湛湛常清，不独坐时方是。今人静坐取證，不道全在见性。性于见里若明，见向性中自定。定成慧用无穷，是名诸佛神通。几欲究其体用，但见十方虚空。空中杳无一物，亦无希夷恍惚。希恍既不可寻，寻之却成乖失。只此乖失两字，不可执为凭据。本心尚乃如空，岂有得失能所。但将万法遣除，遣令净尽无余。豁然圆明自现，便与诸佛无殊。色身为我桎梏，且恁和光混俗。举动一切无心，争甚是非荣辱。生身只是寄居，逆旅主号毗卢。毗卢不来不去，乃知生灭无余。或问毗卢何似，只为有相不是。眼前叶叶尘尘，尘叶非同非异。况此尘尘叶叶，个个释迦迦叶。异则万籁皆鸣，同则一风都摄。若要认得摩尼，莫道得法方知。有病用他药疗，病差药更何施。心迷须假法照，心悟法更不要。又如昏镜得磨，痕垢自然灭了。本为心法皆妄，故令难尽诸相。诸相离了何如，是名至真无上。若欲庄严佛土，平等行慈救苦。菩提本愿虽深，切莫相中有取。此为福慧双圆，当来授记居先。断常纤尘有染，却于诸佛无缘。翻念凡夫迷执，尽被情爱染习。只为贪著情多，常生胎卵化湿。学道须教猛烈，无情心刚似铁。直饶父母妻儿，又与他人何别。常守一颗圆光，不见可欲思量。万法一时无著，说甚地狱天堂。然后我命在我，空中无升无堕。出没诸佛土中，不离菩提本坐。观音三十二应，我当亦从中證。化现不可思议，尽出逍遥之性。我是无心禅客，凡事不会拣择。昔时一个黑牛，今日浑身总白。有时自歌自笑，傍人道我神少。争知被褐之形，内怀无价之宝。更若见我谈空，恰似囫囵吞枣。此法唯佛能知，凡愚岂解相表。兼有修禅上人，只学斗口合唇。夸我问答敏急，却元不识主人。盖是寻枝摘叶，不解穷究本根。得根枝叶自茂，无根枝叶难存。便逞已握灵珠，转于人我难除。与我灵源妙觉，远隔千里之殊。此辈可伤可笑，空说积年学道。心高不肯问人，枉使一生虚老。乃是愚迷钝根，邪见业重为因。若向此生不悟，后世争免沉沦。

闭门私造罪，准拟免灾殃。被他恶部童，抄得报阎王。纵不入镬汤，亦须卧铁床。不许雇人替，自作自身当。

些儿柄把天来大。闷损也、还知麽。共伊合下、深盟厚约，比望收因结果。这好事、难成易破。到如今、彼此无那。终日行行坐坐。未曾识、展眉则个。若还不是、前生注定，甚得许多摧挫。去你行、有甚罪过。送一场、烦恼与我。

些儿柄把天来大。闷损也、还知么。共伊合下、深盟厚约，比望收因结果。这好事、难成易破。到如今、彼此无那。终日行行坐坐。未曾识、展眉则个。若还不是、前生注定，甚得许多摧挫。去你行、有甚罪过。送一场、烦恼与我。

老僧坐见万物空，往往终日居此台。破衣兀坐若枯木，山鸟不怕行莓苔。

边头几日静干戈，见说朝家已讲和。犹惜人家有汤镬，攒眉终日为催科。

兀兀不修善，腾腾不造恶。寂寂断见闻，荡荡心无著。